Юрий П. Аввакумов. Украинские греко-католики, прошлое и настоящее

Украинцев метко назвали “неожиданной нацией”.

“Наиболее очевидно, – писал британский эксперт в 2000 году, – что появление независимого украинского государства в 1991 году стало большой неожиданностью в канцеляриях, университетах и залах заседаний Запада – неожиданностью, к которой многие до сих пор привыкают”. (Andrew Wilson, The Ukrainians. Unexpected Nation (New Haven and London: Yale University Press, 2000), p. xi.)

Это было неожиданностью в то время, потому что многие на Западе ранее не видели разницы между Россией и Украиной. Даже если они знали об украинской этнической принадлежности и культуре, они считали ее не более чем фольклорным подвидом на окраинах российского государства. Такой взгляд соответствовал российским имперским и советским мета-нарративам. Инерция такого подхода была одной из причин того, что спустя два десятилетия после появления украинского государства на карте мира политическая адаптация в международном сообществе все еще была далека от завершения. Украинская “Революция достоинства” (ноябрь 2013 – февраль 2014) и война путинской России против Украины нанесли смертельный удар по такому отношению: теперь стало невозможно игнорировать реальность Украины.

Полезное краткое изложение событий “Революции Достоинства” см.: Euromaidan—History In the Making Gleb Gusev et al., eds. (Kyiv: Osnovy Publishing, 2014).

О войне России в Украине см. хорошо документированные исследования: Maksymilian Czuperski et al., Hiding In Plain Sight: Putin’s War in Ukraine (Washington DC: The Atlantic Council, 2015); James Miller et al., An Invasion by Any Other Name: The Kremlin’s Dirty War in Ukraine (New York: Institute of Modern Russia, 2015).

С тех пор преобладающим отношением политиков, СМИ и общественного дискурса на Западе к украинцам и Украине стало однозначное признание и поддержка, несмотря на периодически повторяющиеся заявления российской пропаганды.

Украинские христиане и их церкви оказались неожиданными новичками в международном экуменическом сообществе, даже более неожиданными, чем Украина на международной политической сцене. Неспособность провести различие между Украиной и Россией также была более распространена среди западных богословов и “профессиональных экуменистов”, чем среди политиков. Феномен украинского христианства – его основные черты, идеи, культурные модели и историческое развитие – остается малоизвестным, и это влияет как на экуменическую политику, так и на исторические и богословские исследования. Показательно, что в “Blackwell Companion to Eastern Christianity”, превосходном и всеобъемлющем издании с главами о греческом, болгарском, сербском, румынском, арабском, коптском и многих других христианских сообществах, нет главы об украинском христианстве; глава о русском христианстве полностью игнорирует историческую специфику Киевской Руси и приравнивает ее к России.

The Blackwell Companion to Eastern Christianity, Ken Parry, ed. (Chichester UK: Wiley-Blackwell, 2010), 207–208.

Аналогичный подход характерен для тома “Восточное христианство” “Кембриджской истории христианства”: Украина здесь появляется в оглавлении только один раз в разделе о Русской Церкви.

The Cambridge History of Christianity. Volume 5: Eastern Christianity, Michael Angold, ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 2006), 251–370.

В экуменической сфере две украинские православные церкви – Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата и Украинская Православная Автокефальная Церковь, объединяющие миллионы верующих – остаются практически несуществующими для западных экуменистов из-за Московского Патриархата, который объявляет их неканоническими. Такое исключение противоречит принципу беспристрастной инклюзивности, лежащему в основе экуменических усилий с самого начала их зарождения в середине двадцатого века.

На первый взгляд, позиция Украинской греко-католической церкви (УГКЦ, одна из восточно-католических, или “униатских”, церквей) кажется менее проблематичной, чем двух вышеупомянутых украинских православных общин, поскольку греко-католики являются частью Католической церкви, канонический статус и церковная действительность которой не оспариваются. Однако в действительности украинские греко-католики оказались не только “неожиданными”, но и зачастую нежелательными участниками международного экуменического диалога. Ряд факторов способствовал возникновению антиуниатского комплекса, от которого страдают западные экуменисты.

Cf.: Hans Urs von Balthasar, Der antirömische Affekt (Freiburg: Herder, 1974).

Во-первых, как и почти во всем украинском, существует политическое вмешательство “российского фактора”. Будучи рупором советской международной политики на протяжении всего периода после Второй мировой войны, Московский патриархат оказывал огромное давление на Запад, используя любую возможность, чтобы блокировать представительство греко-католиков на международной экуменической сцене. Советская пропаганда изображала украинское греко-католическое духовенство и активных мирян не только как закоренелых украинских националистов но и как пособников нацистской Германии и предателей своей “истинной” родины – Советского Союза. Сегодня российские пропагандисты проецируют тот же образ, доводя его до уровня чудовищности. Греко-католики предстают в российских СМИ как авангард вездесущего “украинского фашизма” и мифической “киевской хунты”. Официальные письма и документы Московского патриархата активно продвигают подобные образы в стране и за рубежом, изображая украинских униатов как политически безумных врагов всего русского и всего православного.

Подобные обвинения, даже если они воспринимаются гротескно, вызывают у западных христиан беспокойство и часто мешают им быть безоговорочно открытыми к экуменическому сотрудничеству с украинскими греко-католиками.

Помимо политики, к другим факторам относятся религиозная история, культура и идентичность. Современный христианский мир, организованный по деноминациям, пытается найти “безопасный уголок” для этого неуловимого христианского сообщества, которое, кажется, выходит за пределы деноминационных границ. Средний христианин на Западе испытывает недоумение, когда сталкивается с феноменом УГКЦ, само название которой – в английском переводе “Ukrainian Greek Catholic” – вызывает недоумение по поводу ее этнической и культурной принадлежности. Для многих западных христиан церковь, называющая себя католической, но совершающая литургию св. Иоанна Златоуста (а не римскую мессу) и обслуживаемая преимущественно женатым духовенством, похожа на человека, который утверждает, что он британец, но говорит только по-гречески и не знает английского. Действительно, УГКЦ “говорит” не на римском (латинском, западном), а на византийском обрядовом языке, и это вызывает неопределенность в определении ее места на карте мирового христианства. Напротив, “православность” двух “неканонических” Украинских православных церквей предохраняет их от неверного прочтения: в глазах западных христиан они как-то прозрачны, даже если они “неканоничны”. УГКЦ, однако, остается сфинксом как в культурном, так и в богословском плане. Православные иерархи и богословы различных православных церквей и традиций, от России и Сербии до Греции и Константинопольского патриархата, стремятся представить униатов как предателей подлинного православного богословия и духовности, как неправославных или даже антиправославных людей, которые обманывают христианский мир, имитируя видимость “истинных” православных. Уничижительный термин “униатизм” служит инструментом дискредитации любой богословской и духовной искренности католиков восточного обряда.

Это слово было придумано французским священником и теологом Cyrille Korolevskij (Jean-Joseph-François Charon), см: Cyrille Korolevskij, L’Uniatisme. Définition-Causes-Effets-Étendue-Dangers-Remèdes (Gembloux 1927; Irénikon-Collection, 5-6). Этот термин стал главной темой совместного православно-католического богословского консилиума в Баламанде (Ливан) в 1993 году, на котором было принято заявление “Униатизм, метод унии прошлого и поиск полного общения в настоящем”

Церковные союзы позднего средневековья и раннего нового времени, в частности, уния Киевской церкви с Римом в Бресте в 1596 году, определившая историческую судьбу Восточной католической церкви в Украине, осуждаются как продиктованные не религиозным вдохновением, а политическим оппортунизмом. В современном западном христианском мире, очарованном восточным православием и ищущем решения своих проблем в идеализированном восточном христианстве, подобные обвинения вызывают настороженность и сдержанность по отношению к греко-католикам.

Международному экуменическому сообществу давно пора пересмотреть свое отношение к Греко-католической церкви в Украине и католикам восточного обряда в целом. Как мы видели, это отношение определялось двумя искажениями, политическим и богословским: во-первых, тем, что украинские униаты, по сути, являются политизированными ультранационалистами, и, во-вторых, тем, что Греко-Католическая Церковь является вырожденным римско-католическим симулякром восточного православия, неспособным к независимому и творческому богословскому мышлению или духовности. Неправдивые и гротескные на фоне фактов украинской религиозной истории, такие образы оказываются особенно ошибочными в контексте последних десятилетий. В тех же двух областях, где антиуниатская позиция утверждает, что греко-католические недостатки можно найти, реальность совершенно иная. Вместо политизированных ультранационалистов мы видим христианское сообщество, которое активно поддерживает гражданское общество, человеческое достоинство и гражданское мужество, независимо от этнических и культурных различий. А вместо интеллектуального и духовного бессилия мы видим возрождение серьезных исследований и образования в области теологии и гуманитарных наук, а также литургического творчества.

Кто такие украинские грекокатолики?

Для начала мы можем вспомнить некоторые основные исторические факты. Не вдаваясь в мелочи, я сосредоточусь на происхождении Церкви и на ее истории двадцатого века. Это позволит понять последние события.

УГКЦ является одной из Восточных католических церквей.

Обзор восточного католического христианства см:

  • P. Galadza, “Eastern Catholic Christianity,” in: Parry, The Blackwell Companion to Eastern Christianity, 291–318; Andriy Mykhaleyko, Die katholischen Ostkirchen (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2012);

  • Catholic Eastern Churches: Heritage and Identity, P. Pallath, ed. (Rome: The St. Thomas Christian Fellowship, 1994).

  • Oriente cattolico. Cenni storici e statistiche. Quarta ed. (Città del Vaticano, 1974) все еще полезен; более поздних обновлений не было.

Эти церкви следуют литургическим, богословским и духовным традициям христианского Востока в его различных культурных формах, находясь при этом “в единстве” (то есть в полном евхаристическом общении) с Римско-католической церковью и признавая римского папу главой вселенской церкви. Существует давняя традиция называть восточные католические церкви “униатскими”, что означает “объединенными с Римом”. Но в славянских языках это слово имеет уничижительное значение, и украинские греко-католики предпочитают его не употреблять, хотя этот термин очень точно выражает основную черту восточного католического христианства.

См., например, классическое исследование: Adrian Fortescue, The Uniate Eastern Churches (London: Burns Oates & Washbourne, 1923; Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2001).

На карте христианского мира существует около двадцати восточных католических церквей, представляющих различные восточные обряды, или различные литургические культуры Востока. К ним относятся западно-сирийская, восточно-сирийская или халдейская, коптская, армянская и византийская обрядовые традиции. В англоязычном мире католические церкви византийского обряда чаще всего называют “Greek Catholic”, что является переводом немецкого griechisch-katholisch, обозначения, которое было создано в восемнадцатом веке в Габсбургской Австрии, чтобы провести различие между римско-католическими (römisch-katholisch) и восточно-обрядовыми католическими подданными империи. В этом контексте слово “греческий” не имеет ничего общего с этнической идентичностью; оно обозначает только литургический обряд и церковную традицию, которая возникла в греческой культуре Византийской империи. “Греческий католик” относится к католикам византийского обряда. В североамериканском академическом контексте восточнокатолические богословы неоднократно настаивали на использовании “Greco-Catholic” вместо “Greek Catholic”.

Совсем недавно, на коллоквиуме в Оттаве, 8-10 мая 2015 года; см. http:// www.sheptytskyinstitute.ca/ugcc-theologians-meet-to-continue-growthof- scholarly-endeavors/ (Accessed 10/18/2015).

Первое выражение более точно передает немецкий прототип и украинское hreko-katolyts’ka и помогает избежать путаницы в отношении этнической и культурной идентичности католической церкви византийского обряда в Украине.

Большинство восточных католических церквей имеют православный аналог, то есть церковь, принадлежащую к той же литургической традиции, но не находящуюся в союзе с папой. Из примерно 180 миллионов восточных христиан во всем мире около 15 миллионов (более 8%) принадлежат к церквям, объединенным с Римом.

Статистические данные по восточным католическим церквям: Galadza, “Eastern Catholic Christianity,” 292. Последние статистические данные по всем восточным церквям: Johannes Oeldemann, Die Kirchen des christlichen Ostens. Orthodoxe, orientalische und mit Rom unierte Ostkirchen (Kevelaer: Topos, 2006). В целом, статистические данные о православных церквях весьма приблизительны, а в некоторых случаях явно нереальны; так, Русская православная церковь заявляла от 85 до 164 миллионов человек (см. Oeldeman, Die Kirchen, 84, и https://www.oikoumene.org/en/member-churches/russian-orthodox-church, accessed 10/10/15) на том основании, что она считает всех этнических русских в Российской Федерации православными (поучительно сравнить заявления Патриархата с демографической динамикой в России, см.: https://en.wikipedia.org/wiki/ Demographics_of_Russia#Ethnic_groups, accessed 10/18/2015). Восточные католические церкви, как правило, более реалистичны в предоставлении данных о количестве членов, чем православные, поскольку они стараются следовать стандартам, принятым Римско-католической церковью для статистики членства.

Восточное католическое христианство играет значительную роль в религиозной, культурной и общественной жизни различных регионов и стран Восточной Европы, Восточного Средиземноморья, Ближнего Востока и Индии, а также во всемирной диаспоре, включая Западную Европу и обе Америки. УГКЦ, насчитывающая 4-5 миллионов членов, является крупнейшей восточной католической церковью в мире. В Украине она является третьей по величине христианской общиной после двух православных церквей, принадлежащих Московскому и Киевскому патриархатам.

Последняя статистика церквей и религиозных общин в Украине по состоянию на 1 января 2015 года: http://risu.org.ua/ua/index/resourses/ statistics/ukr2015/60129/ (Accessed 18/10/2015).

Исторически восточная церковь, вступающая в общение с Римом, делала это путем поиска взаимопонимания, что приводило к “унии” – официальному акту согласия между Римом и епископами восточной церкви. Этот акт мог происходить на церковном соборе, в некоторых случаях после богословских дебатов между представителями восточной и западной сторон по спорным вопросам. Среди наиболее значительных церковных союзов в истории можно назвать унии, заключенные на Соборе во Флоренции и Риме в 1439-1445 годах с византийскими греками, армянами, сирийцами, халдеями и коптами, а также Брестскую унию 1596 года с Киевской митрополией.

Полезное собрание документов о церковных союзах: Ernst-Christoph Suttner (ed.), Quellen zur Geschichte der Kirchenunionen des 16. Bis 18. Jahrhunderts (Freiburg: Institut für Ökumenische Studien, 2010). Что касается общей истории уний Рима с восточными церквями, очень полезным остается исследование Wilhelm De Vries, “Rom und die Patriarchate des Ostens” (Freiburg/Munich: Karl Alber, 1963).

В каждом случае предварительными условиями унии были признание Восточной Церковью папского примата и гарантия Рима о продолжении практики восточных литургических обрядов и традиций. Но, несмотря на эти обещания, в восемнадцатом и девятнадцатом веках многие восточные литургические традиции были искажены; ряд практик исчез, был прямо запрещен или деформировался под влиянием латинского обряда. Однако в двадцатом веке Восточные Католические Церкви пережили возрождение и желание вернуться к своим аутентичным традициям. В УГКЦ этот “восточный поворот” инициировал и последовательно продвигал митрополит Андрей Шептицкий, глава церкви с 1899 по 1944 год.

Следующие исследования являются основополагающими для англоязычной науки о Шептицком:

  • Morality and Reality. The Life and Times of Andrei Sheptyts’kyi, Paul Robert Magocsi, ed. with the assistance of Andrii Krawchuk (Edmonton: Canadian Institute of Ukrainian Studies, University of Alberta, 1989);

  • Andrii Krawchuk, Christian Social Ethics in Ukraine. The Legacy of Andrei Sheptytsky (Edmonton: CIUS, 1997);

  • Peter Galadza, The Theology and Liturgical Work of Andrei Sheptytsky (1865–1944) (Rome, 2004 = Orientalia Christiana Analecta 272).

Восточные католические иерархи на Втором Ватиканском соборе, в частности патриарх Мелькитской греко-католической церкви Maximos IV Saigh и кардинал УГКЦ Иосиф Слипый, выступали за полное признание права восточных католиков исповедовать и жить по вере в соответствии с подлинными литургическими, духовными и богословскими традициями Востока.

Об Иосифе Слипым: Jaroslav Pelikan, Confessor between East and West. A Portrait of Ukrainian Cardinal Josyf Slipyj (Grand Rapids MI: Eerdmans, 1990); Andrii Mykhaleyko, Per aspera ad astra. Der Einheitsgedanke im theologischen und pastoralen Werk von Josyf Slipyj (1892–1984). Eine historische Untersuchung (Würzburg: Der christliche Osten, 2009 = Das östliche Christentium, 57).

В последние десятилетия Брестская уния 1596 года – событие, имеющее основополагающее значение для украинских греко-католиков – стала предметом ряда новаторских исследований, которые существенно пересмотрели прежнюю парадигму, отрицавшую любое религиозное и экуменическое значение унии и рассматривавшую ее почти исключительно как политический оппортунизм.

  • Borys A. Gudziak, Crisis and Reform (Cambridge, Mass.: Harvard Ukrainian Research Institute, 2001);

  • Andrzej Gil, and Ihor Skoczylas, Kościoły wschodnie w państwie polsko-litewskim w procesie przemian i adaptacji: Metropolia Kijowska w latach 1458–1795 (Lublin and Lwów: Institut Europy Środkowo-Wschodniej, 2014);

  • смотри также: Internationales Forschungsgespräch der Stiftung PRO ORIENTE zur Brester Union. Erstes Treffen, Johann Marte, ed. (Würzburg: Augustinus- Verl., 2004);

  • Internationales Forschungsgespräch der Stiftung PRO ORIENTE zur Brester Union. Zweites Treffen, Johann Marte, ed. (Würzburg: Augustinus-Verl., 2005);

  • Die Union von Brest (1596) in Geschichte und Geschichtsschreibung: Versuch einer Zwischenbilanz, Johann Marte, and Oleh Turij, eds. (Lviv: Institut für Kirchengeschichte der Ukrainischen Katholischen Universität, 2008).

Эти исследования показали, что, несмотря на политические факторы, Брестская уния имела подлинный религиозный мотив, и что киевские епископы рассматривали ее как путь к масштабным реформам в церкви, в приходской жизни и в богословском образовании. Епископы стремились к унии с Римом, которая не привела бы к разрыву общения с их материнской церковью, Константинополем. Но папская курия упорно подавляла попытки сохранить общение с Константинополем: Рим настаивал на том, чтобы уния осуществлялась по принципу “конфессионального дисциплинирования (confessional disciplining)”, которое становилось отличительной чертой деноминационной эпохи в истории христианства, когда любая попытка выйти за пределы конфессиональных границ подвергалась церковному порицанию.

Концепция “конфессионального дисциплинирования”, которая подразумевала санкции за каждую попытку выйти за пределы конфессиональных границ, появилась в немецком Konfessionalisierungsforschung последних десятилетий; см. например: Heinz Schilling, “Disziplinierung oder ‘Selbstregulierung’ der Untertanen? Ein Plädoyer für die Doppelperspektive von Makro- und Mikrohistorie bei der Erforschung der frühmodernen Kirchenzucht,” in Historische Zeitschrift 264 (1997) 675-691.

Испытания двадцатого века

В двадцатом веке греко-католические церкви в Восточной Европе подвергались жестоким преследованиям со стороны коммунистических режимов. В годы, последовавшие сразу после окончания Второй мировой войны, УГКЦ была подавлена и фактически ликвидирована в результате специальной операции советской тайной полиции в сотрудничестве с лидерами и функционерами Московского Патриархата.

Об этом: Bohdan R. Bociurkiw, The Ukrainian Greek Catholic Church and the Soviet State (1939–1950), (Toronto and Edmonton: CIUS Press, 1996).

Все украинские греко-католические епископы, большая часть духовенства и множество активных мирян были арестованы, заключены в тюрьмы и трудовые лагеря; многие были убиты или умерли в лагерях ГУЛАГа или в ссылке.

Статистика см. у Bohdan R. Bociurkiw, The Ukrainian Greek Catholic Church and the Soviet State (1939–1950), (Toronto and Edmonton: CIUS Press, 1996).

На инсценированном церковном соборе (“псевдособоре”) в городе Львове в 1946 году было объявлено, что УГКЦ отказалась от унии с Римом 1596 года и присоединилась к Русской православной церкви (РПЦ).

“Псевдособор”, потому что в нем не участвовал ни один греко-католический епископ (все они были заключены в тюрьму до собора после отказа сотрудничать с тайной полицией), а священники были доставлены на собор силой из НКВД.

Хотя Киевская церковь до 1596 года принадлежала Константинопольскому патриархату и никогда не находилась под юрисдикцией москвичей, этот акт присоединения к Московскому патриархату в 1946 году праздновался русской православной пропагандой как возвращение блудной дочери к матери-церкви.

См. например: Grigorij Protopopov, “Cattolici in Ucraina,” in Aleksej Judin and Grigorij Protopopov, Cattolici in Russia e Ucraina, (Milano: Casa di Matriona, 1992), pp. 135–261, here: 177–188.

На Западе малоизвестен тот факт, что УГКЦ была одной из двух единственных христианских общин, которые были полностью нелегальны в Советском Союзе, и самой большой церковью в мире, которая вынуждена была жить на своей родине в подполье.

Второй, гораздо более мелкий, – Совет церквей евангельских христиан-баптистов (так называемые инициативники), см. напр: Walter Sawatsky, Soviet Evangelicals since World War II (Scottdale PA: Herald Press, 1981).

Вся греко-католическая церковь с ее духовенством и верующими, церковными зданиями и имуществом, монастырями и различными другими учреждениями была аннексирована РПЦ. На протяжении всей коммунистической эпохи, вплоть до конца 1980-х годов, официальные представители РПЦ утверждали, что этой церкви просто не существует. Однако подавляющее большинство украинских греко-католиков не признавали Львовский псевдособор и оставались верными Папе и Католической церкви. Благодаря сильной и преданной поддержке украинцев на западе Украины, греко-католическая церковь продолжала действовать в подполье.

To the Light of Resurrection through the Thorns of Catacombs. The Underground Activity and Reemergence of the Ukrainian Greek Catholic Church, Svitlana Hurkina and Andriy Mykhaleyko, eds. (L’viv: Ukrainian Catholic University Press, 2014).

Греко-католические священники и миряне сыграли заметную роль в развале Советского Союза – роль, сравнимую, в определенной степени, с вкладом, внесенным Папой Иоанном Павлом II в развал Восточного блока. Борьба греко-католиков за свою легализацию в 1989-1991 годах оказалась одним из катализаторов падения коммунистического режима.

Публикацией, положившей начало открытой дискуссии о греко-католиках в советской прессе, была Г. Рожнов, “Это мы, Господи!”. Огонёк 38 (1989).

Учитывая нынешнюю российскую ностальгию по восстановлению советской власти, это является больным вопросом для лидеров российского государства и РПЦ.

После легализации УГКЦ руководители РПЦ выступили с многочисленными протестами. В начале 1990-х годов Отдел внешних церковных связей Московского патриархата разослал телеграммы и письма по всему миру, от Всемирного совета церквей до мировых политических лидеров и генерального секретаря ООН, изображая добровольное возвращение приходов и епархий РПЦ в УГКЦ как разрушение православия. Российские православные лидеры использовали неосведомленность адресатов о подоплеке ситуации и ее реальных причинах. В действительности 99% приходов РПЦ в Западной Украине до 1946 года были греко-католическими. Когда в начале 1990-х годов приходы один за другим стали заявлять о своем выходе из РПЦ, целью было не уничтожение православия, а возвращение к церкви своих предков. В независимой Украине ситуация стабилизировалась, и большинство конфликтов вокруг приходов и церквей были разрешены. Однако примирения между РПЦ и УГКЦ так и не произошло. Несмотря на неоднократные попытки лидеров УГКЦ протянуть руку помощи Москве, предложив каждой стороне “попросить прощения и простить”, со стороны РПЦ так и не последовало никаких положительных знаков.25

Полезный обзор экуменической деятельности кардинала Хузара см:

Московский патриархат не сделал ни одного шага в сторону признания своей роли в идеологическом обосновании гонений на своих собратьев-христиан. Не было произнесено ни слова раскаяния за псевдособор 1946 года в Львове. Московский патриархат по-прежнему не рассматривает УГКЦ как партнера и использует все свои дипломатические ресурсы, чтобы блокировать любое присутствие восточных католиков в экуменическом диалоге. Сегодня, в свете российской аннексии Крыма и российской интервенции в Восточной Украине, примирение еще менее вероятно.

Позиция Святого Престола заслуживает особого упоминания в этом контексте. В советский период Ватикан часто был готов пожертвовать украинскими греко-католиками в интересах диалога с Москвой.

См. Galadza, “Eastern Catholic Churches,” 295.

Папский совет по содействию христианскому единству (The Pontifical Council for Promoting Christian Unity) играл особенно сомнительную роль в отношении украинских христиан с момента его образования в 1966 году. По сей день римско-католические экуменические функционеры испытывают беспокойство по поводу самого существования восточных католиков и не знают, как к ним относиться. Следует ли рассматривать эти Церкви как мост между католиками и православными – модель, которую предлагали некоторые римско-католические богословы и которую православные яростно отвергали? Или же они являются препятствием для экуменического диалога? Как в православной, так и в римо-католической церковной среде украинские греко-католики заслужили репутацию беспокойных, непредсказуемых и неуправляемых горячих голов. Так было и в начале ХХ века, во времена Папы Пия X, когда инициативы митрополита Андрея Шептицкого по возрождению аутентичных восточных традиций в его Церкви были заподозрены в модернизме.

См. переписку между Шептицким и его русским протеже в Риме, Леонидом Федоровым (впоследствии экзархом российских греко-католиков), в 1907-1911 годах, в: Mytropolyt Andrei Šeptyts’kyi i hreko-katolyky v Rosii. Kn. 1: 1899–1917, Yury P. Avvakumov and Oksana Haiova, eds., (L’viv: Ukrainian Catholic University Press, 2004), esp. 162–164, 315, 487.

Более свежий пример – инициатива кардинала Любомира Гусара, главы УГКЦ с 2005 по 2011 год, который предложил православным церквям Украины сделать шаги к восстановлению евхаристического общения православной и католической церквей киевской традиции. Такой смелый шаг по восстановлению общения, по мнению Любомира Гусара, мог бы стать крупным экуменическим прорывом. Однако и Римская курия, и руководство православных церквей считают такую инициативу преждевременной и нежелательной.

Под перекрестным огнем: опасность или возможность?

Теперь мы переходим к одной из фундаментальных особенностей УГКЦ, отличительной черте его уникальности в христианском мире и его экуменического потенциала: его экклезиологической лиминальности. Греко-католическая претензия на то, чтобы быть одновременно католической и византийской, претензия, восходящая к ее раннему современному прошлому, стала скандалом для экуменизма, потому что она не вписывается в установленную деноминационную систему, к которой христиане так привыкли за последние несколько столетий. Сегодняшний деноминационный мир состоит из твердых и отчетливых блоков, среди которых “католический” и “православный”. В сознании большинства христиан Востока и Запада эти блоки являются взаимоисключающими: католики и православные рассматриваются как две разные культурные идентичности, или цивилизации, если использовать терминологию Сэмюэля Хантингтона.

В “столкновении цивилизаций” Хантингтона западное христианство и православные церкви принадлежат к конкурирующим цивилизациям: западной и православной. Карта Украины, на которой через всю территорию Украины проведена толстая линия цивилизационного разлома, стала печально известной. См. Samuel Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (New York: Simon & Shuster, 1996); ср. Peter McMylor and Maria Vorozhishcheva, “Sociology and Eastern Christianity,” in The Blackwell Companion to Eastern Christianity, 475-478.

В этих рамках греко-католики воспринимаются как дикари, дворняги, полукровки. Само существование униатских церквей и христиан разрушает установленный экуменический миропорядок. Здесь кроется главная причина того, почему быть греко-католиком всегда было таким рискованным предприятием. В дополнение к истории политических преследований, греко-католики также были маргинализированы церковно и богословски. Их “чистокровные” католические и православные братья и сестры слишком часто рассматривали их как угрозу их собственной заветной идентичности. На Востоке униатов считали предателями и агентами римского католицизма; на Западе их подозревали в том, что они либо несовершенные католики, либо неистинные православные. Непонимание с обеих сторон было источником разочарования для многих восточных католиков на протяжении всей их истории. Однако сегодня их экклезиологическая ограниченность становится источником вдохновения, мужества и экуменической энергии, указывая на новое, постконфессиональное будущее христианства. Самим своим присутствием на карте мирового христианства УГКЦ предлагает своего рода шоковую терапию христианскому деноминационализму. Культурный шок от встречи с деноминационным диссидентом (denominational maverick) имеет положительный эффект: он провоцирует глубокое переосмысление собственного деноминационного существования и пересмотр истинного смысла христианского единства.

Не случайно в последние десятилетия украинские греко-католики начали превращать свою лиминальность из препятствия в катализатор. Это развитие во многом обязано появлению независимого украинского государства в 1991 году, которое открыло новые горизонты для всех украинских церквей, включая УГКЦ. Однако более глубокие измерения этого процесса связаны с современными глобальными тенденциями. Новый импульс греко-католической лиминальности имеет много общего с интеллектуальной и духовной атмосферой постмодернизма, который отвергает эссенциализм, стирает разделительные линии, углубляется в пограничные зоны и фокусируется на маргинальном существовании. УГКЦ – пример того, как историческое наследие домодерна приобретает поразительные постмодернистские черты.

В политической и политико-церковной сфере УГКЦ избежала того, чтобы когда-либо стать государственной церковью или церковью большинства в империи или национальном государстве. На протяжении всей своей истории эта церковь всегда должна была осознавать себя лишь одной среди многих религиозных общин. Даже в первой половине восемнадцатого века, в период, который историки характеризуют как время “доминирования” униатской общины над православной в Польше-Литве, эта позиция имела лишь региональное значение и была омрачена гораздо более сильным доминированием Римско-католической церкви во всей Речи Посполитой.

Barbara Skinner, The Western Front of Orthodoxy of the Eastern Church. Uniate and Orthodox Conflict in 18th-century Poland, Ukraine, Belarus, and Russia (DeKalb: Northern Illinois University Press, 2009), 42.

Несомненно, греко-католическая иерархия испытывала искушения власти, как в Польше-Литве в 1620-х годах, во время борьбы униатской Киевской церкви с параллельной неуниатской иерархией, а также в Габсбургской империи в XIX веке благодаря тесным связям с австрийской правящей элитой. Но греко-католики никогда не пользовались особым статусом в государстве; они никогда не были в состоянии препятствовать политическому влиянию других религиозных общин. Показательным примером является окончательное признание польским королем в 1632 году параллельной униатской (православной) иерархии – несмотря на сопротивление униатов.

Полезный обзор истории конфликта вокруг двух параллельных иерархических структур в Рутении в начале XVII века см: Serhii Plokhy, The Cossacks and Religion in Early Modern Ukraine (Oxford: Oxford University Press, 2001), 100–133.

Этот исторический опыт никогда не быть хозяином положения научил греко-католиков прагматичному экуменизму и не позволил им развивать идеологию конфессионального превосходства или исключительности. В этом отношении УГКЦ стоит на противоположном полюсе от официальной никонианской, синодальной РПЦ, которая всегда претендовала на статус господствующей и правящей церкви в России. Есть несколько путей, по которым греко-католический экуменизм был связан с чем-то большим, чем корыстная терпимость по необходимости, которая длится только до тех пор, пока не появляется возможность для доминирования. С середины девятнадцатого века у греко-католиков появились явные про-православные симпатии, что редко случается между различными церквями. В империи Габсбургов эти симпатии были направлены прежде всего на русское православие и нашли свое выражение в движении москвофилов в Галиции.

Анна Вероника Вендланд предлагает отличный отчет о движении русофилов в Galizien. Ukrainische Konservative zwischen Österreich und Rußland 1848–1915 (Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2001).

После жестоких и кровавых столкновений с большевистской Россией, и особенно после ликвидации УГКЦ в 1940-х годах при содействии РПЦ, к Московскому патриархату почти не осталось симпатий. Но есть значительное уважение к Константинопольской православной церкви как матери-церкви киевского христианства, включая ее униатскую ветвь, и есть желание протянуть руку помощи украинским православным церквям, в частности церкви Киевского патриархата и автокефальной церкви.

Cf. Mykhaleyko, op. cit. (n. 25).

Греко-католические лидеры считают приоритетными отношения с украинскими православными и с Римско-католической церковью в Украине. Сотрудничество с протестантскими конфессиями и другими религиозными общинами Украины также поощряется во Всеукраинском совете церквей и религиозных организаций, членом которого является УГКЦ.

Официальный сайт Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций: http://vrciro.org.ua/ua/

УГКЦ не только никогда не была государственной церковью, но и неоднократно подвергалась гонениям. СССР подавлял ее с особой жестокостью с 1939 по 1941 год и с 1944 по 1991 год. Греко-католики в Российской империи, начиная с первого раздела Польши при Екатерине II в 1772 году и до конца царского режима в 1917 году, испытывали различные формы дискриминации и подавления. Униаты были насильственно присоединены к РПЦ в 1839 и 1875 годах.

Эти аннексии, несомненно, послужили образцом для ликвидации 1946 года.

В межвоенной Польше государственная политика в отношении УГКЦ была далеко не позитивной или нейтральной.

О непростых отношениях митрополита Андрея Шептицкого с польской правящей верхушкой см.: Liliana Hentosh, Mytropolyt Sheptytsky 1923– 1939. Vyprobuvannia idealiv (L’viv: VNTL-Klassika, 2015), esp. 53–109.

Наиболее травматичным опытом для украинских греко-католиков была ликвидация советским режимом в 1945-1948 годах. Тот факт, что эта ликвидация произошла при добровольном сотрудничестве другой христианской общины, делает этот акт насилия поистине скандальным.

Исторический опыт греко-католиков в значительной степени способствовал еще одной их особенности: они научились настороженно относиться к политическим институтам. У греко-католиков слишком долгая история преследований, диссидентства и сопротивления, чтобы выработать в себе раболепие перед государством и власть имущими. Такое последовательное критическое отношение к политическому истеблишменту – крайне редкое явление среди восточных церквей. Если снова сравнить его с русским православием, то сразу становится очевиден контраст. Конечно, РПЦ пережила жестокие гонения при большевиках в 1920-1930-х годах, но в конце концов православная иерархия установила модус вивенди с атеистическими правителями. После печально известного заявления митрополита Сергия (Страгородского) о лояльности советскому государству, сделанного в 1927 году, руководство Московского патриархата не произнесло ни слова критики в адрес режима вплоть до самого его падения. После отмены сталинской антирелигиозной политики в 1943 году православные епископы и высшее духовенство даже пользовались привилегиями в советской системе. Сегодня в постсоветской России мы наблюдаем особенно тесную связь между путинским режимом и РПЦ. УГКЦ, напротив, оказалась не только бескомпромиссным противником политики царской России и СССР, но и одним из самых последовательных и откровенных критиков правителей нового независимого украинского государства с 1991 года.

УГКЦ критически относится к тем, кто находится у политической власти в Украине, и в то же время осознает себя защитником народа. На протяжении всей своей истории УГКЦ представляла этническое меньшинство в многонациональных государствах, в частности, в Польше и в империи Габсбургов. С девятнадцатого века эта церковь стала выразителем интересов этого меньшинства, содействуя его культуре и развитию. Группа греко-католического духовенства в Австрии в середине девятнадцатого века была культурным и политическим авангардом русинского (украинского) меньшинства и внесла решающий вклад в его национальное пробуждение.

Смотри: John-Paul Himka, Religion and Nationality in Western Ukraine. The Greek Catholic Church and the Ruthenian National Movement in Galicia, 1867–1900 (Montreal & Kingston: McGill-Queen’s University Press, 1999); and Wendland, op.cit. (as in n. 32).

В двадцатом веке митрополит Андрей Шептицкий (1901-1944) воспринимался своими соотечественниками как лидер и защитник украинского народа. Вопреки утверждениям российской пропаганды, УГКЦ, поддерживая украинское национальное пробуждение, никогда не отождествляла себя с политическим национализмом. Так, митрополит Шептицкий неоднократно предостерегал от насилия и осуждал акты политического терроризма, проводимые украинскими националистами.

Смотри: Hentosh, op. cit. (n. 36), 131–210.

Таким образом, не какой-то якобы “политизированный национализм”, а вклад в национальное пробуждение и готовность разделить все испытания и страдания народа придали УГКЦ общественный моральный авторитет среди украинцев.

Свйственные УГКЦ тенденции, направленные на критику любого истеблишмента (The anti-establishment tendencies), повлияли и на многое другое. Украинские греко-католики никогда не были фаворитами мировых церковных игроков. Москва всегда была их самым ярым врагом. Константинополь, хотя в целом менее враждебен, склонен поддерживать антиуниатские позиции. Конечно, отношение Рима к восточным католикам было неизменно благосклонным и защитным. Однако в разные времена Рим не проявлял достаточного уважения к их культурным традициям и церковному своеобразию. Во время холодной войны некоторые влиятельные группы в Ватикане были готовы пожертвовать УГКЦ ради хороших отношений с Москвой. Такие взгляды существуют в Ватикане и по сей день. Украинские греко-католики преданы Риму как центру христианского единства, но их привязанность не слепа. Украинцы слишком часто становились жертвами церковных игр власти, чтобы соглашаться с высокомерием Москвы, доверять дипломатической двусмысленности Константинополя или возлагать большие надежды на отеческую защиту Рима. Таким образом, anti-establishment attitudes определяют политические и церковные идеи и действия УГКЦ. Готовность к инакомыслию, способность прокладывать свой собственный курс и критический дух заложены в ДНК греко-католиков.

греко-католический интеллектуальный ренессанс

Греко-католическая лиминальность не ограничивается негативом подавления, маргинализации и нападения с двух сторон. На протяжении всей своей истории УГКЦ учился и извлекал пользу из обеих сторон. Влияние римско-католической системы образования, морального богословия и социального учения оказалось плодотворным для украинских униатов со времен Брестской унии 1596 года и до наших дней. С одной стороны, УГКЦ участвовала во всех основных процессах, происходивших в Римско-католической церкви после этой унии. С другой стороны, поворот на восток, начатый главой УГКЦ митрополитом Андреем Шептицким (1899-1944) и продолженный Иосифом Слипым (1944-1984), Мирославом-Иваном Любачевским (1984-2000) и Любомиром Гусаром (2001-2011), привел их церковь к восстановлению и обновлению византийского наследия. Эта встреча западных и восточных традиций на униатской земле рассматривается греко-католической интеллигенцией, духовенством и иерархией сегодня не как недостаток или ошибка, загрязняющая их доктринальную и культурную чистоту – как того хотело бы русское православие, – а как возможность создать жизнеспособный синтез, указывающий на новое будущее.

Возможно, самым значительным достижением украинских греко-католиков в области образования, исследований и интеллектуальной жизни в наше время является Украинский католический университет во Львове, единственный католический университет на всем постсоветском пространстве от Балтики до Тихого океана. Идея создания католического университета для украинцев была впервые сформулирована главой УГКЦ архиепископом Иосифом Слипым после того, как он был освобожден из советской тюрьмы и смог приехать в Рим в 1963 году. Крошечный Украинский католический университет Святого Климента в Риме, основанный Слипым, функционировал в годы коммунистического подавления УГКЦ. После распада СССР теологическое образование возродилось в Украине с открытием Львовской теологической академии в 1994 году.

Это было повторное открытие Богословской академии в Львове, первоначально основанной митрополитом Андреем Шептицким в 1929 году и закрытой советской властью в 1939 году.

В 2002 году академия была преобразована в Украинский католический университет (УКУ), который предлагал программы по теологии, философии и истории.

Об открытии и идее Украинского католического университета см. сборник статей: Идентичность и миссия Украинского Католического Университета. Доповиди, промови и дискусії інаугураційних університетів 25-29 червня 2002 року, Ульяна Головач і др., ред. (Львов, 2003).

С тех пор УКУ стал динамичным и растущим учебным заведением международного уровня. Университет остается небольшим учебным заведением (1000 студентов), но его репутация, моральный авторитет и социальное влияние в стране весьма значительны. Сегодня университет предлагает широкий спектр программ в области теологии и религиоведения, этики, языков, истории, социальной педагогики, психологии, социологии, бизнеса, менеджмента и лидерства, технологий и прикладных наук, журналистики и СМИ, здоровья и духовного консультирования. 40

Ukrainian Catholic University. Rector’s Report 2013–2014. Witness, Serve, Communicate [L’viv, 2015].

Ректор УКУ в 2002-2012 годах Борис Гудзяк (ныне епископ Парижский) – американец украинского происхождения, получивший докторскую степень в Гарвардском университете. Вместе с международной командой менеджеров, педагогов и исследователей Гудзяк синтезировал североамериканскую модель университета с элементами православного богословского академического образования. В области богословия и духовности УКУ напоминает Свято-Владимирскую православную духовную семинарию в Крествуде, штат Нью-Йорк, но его масштабы и потенциал шире. Любопытно, что UCU – единственный в мире католический университет, чье сообщество живет в соответствии с византийским культурным наследием, духовностью и литургической жизнью. Канцлером УКУ является глава УГКЦ, главный архиепископ Святослав Шевчук, но университет является частным учреждением, не получающим финансирования ни от церкви, ни от государства, что, в частности, помогает ему сохранять дух академической свободы и независимых исследований.

Как русский, родившийся и выросший в Санкт-Петербурге, автор этой статьи имел уникальный опыт преподавания церковной истории в УКУ в 2004-2009 годах. Этот опыт сделал для меня особенно очевидными лживость и цинизм российской антиукраинской и антиуниатской пропаганды. Атмосфера экуменической открытости и уважения к каждой человеческой личности, независимо от ее национальности или религиозной принадлежности, является отличительной чертой сообщества УКУ. В то же время среди студентов и профессоров чувствуется искренняя христианская мотивация и любовь к византийской церковной культуре. Это проявилось не только в новаторских исследованиях профессоров богословия, философии и церковной истории УКУ, многие из которых – молодые люди, получившие докторскую степень в лучших университетах Европы и Северной Америки, но и в энтузиазме студентов и профессоров в литургическом пении, иконописи, украшении храмов, а также в их активной социальной работе для инвалидов и нуждающихся.

Полезный обзор недавнего украинского греко-католического богословия см:  Oleh Hirnyk, “U poshukakh modeli postkonfesiinoi refleksii: Bohoslovs’kyj avanhard,” in Naukovi zapysky Ukrains’koho katolyts’koho universytetu 5 (2015) 433–462.

Имея семилетний опыт преподавания в Православной духовной академии в Ленинграде в конце 1980-х – начале 1990-х годов, я думаю, что богословскому, литургическому и гуманитарному возрождению, происходящему в Украинском католическом университете, сегодня может позавидовать любое православное учебное заведение.

греко-католики и украинская революция достоинства

С началом евромайдана в ноябре 2013 года рассмотренные выше особенности украинского греко-католического христианства приобрели новое качество и способствовали превращению УГКЦ в один из центров гражданского сопротивления в Украине. Греко-католики уже играли заметную роль в оранжевой революции 2004 года, но Революция Достоинства 2013-2014 годов и последующая российская агрессия против Украины сделали участие греко-католиков особенно заметным. Студенты УКУ были среди первых молодых людей, собравшихся на евромайданы во Львове и Киеве после отказа президента Виктора Януковича подписать соглашение с ЕС. После того, как ОМОН применил жестокую силу против протестующих, Патриарший собор Воскресения Христова УГКЦ в Киеве стал приютом и центром помощи для протестующих, особенно для тех, кто приехал в Киев из Западной Украины, чтобы поддержать евромайдан. Патриарх-отшельник УГКЦ Любомир Гусар, практически слепой восьмидесятилетний человек, неоднократно присоединялся к протестующим на Евромайдане и выступал на массовых митингах с речами об этических проблемах, связанных с гражданским протестом.

Греко-католические священнослужители присутствовали на площади Независимости, поддерживая протестующих молитвами, пастырским консультированием и практической помощью на протяжении всего времени, в том числе в самые драматические и кровавые моменты. УКУ имел мужество стать первым учебным заведением в Украине, которое публично объявило о гражданском неповиновении президенту Януковичу и его правительству 11 декабря, после того как правительственные войска открыли смертоносный огонь по протестующим в Киеве.43

Английский текст по ссылке: http://ucu.edu.ua/eng/news/1720

Молодой преподаватель истории из УКУ, 29-летний Богдан Солчаник, был убит пулей снайпера в самый кровавый день Майдана, 20 февраля; его имя значится среди имен активистов “Небесной сотни”, убитых ОМОНом во время протестов.

Среди множества соответствующих материалов, доступных в Интернете, см: Yaroslav Hrytsak, “Agent Zakhodu. Vystup na panykhidi v Ukrains’komu Universyteti 21 liutoho 2014 roku,” http://zaxid.net/news/showNews. do?aent_zahodu&objectId=1303081

УГКЦ была единственной религиозной общиной в Украине, получившей 6 января 2014 года официальное письмо от Министерства культуры Януковича, в котором ей угрожали судебным преследованием за присутствие на Майдане и требовали прекратить религиозную деятельность по решению суда – по сути, это был шаг к тому, чтобы объявить УГКЦ незаконной.

Текст письма см. http://ipress.ua/news/ministr_kultury_ pogrozhuie_svyatoslavu_shevchuku_rozignaty_ugkts_38168.html (Accessed 13/09/2015); реакцию главы УГКЦ Святослава Шевчука и выражения солидарности от имени других церквей и религиозных общин Украины см: Майдан и Церковь. Хроника подий та експертна оцінка, Л. Фылыпович и О. Горкуша, ред. (Киев: Саммит-Книга, 2014), 335-344.

Несомненно, авторы этого письма были вдохновлены советским прецедентом – ликвидацией церкви в 1940-х годах. Представители других украинских церквей, в том числе православных, выразили поддержку УГКЦ и свое возмущение этим письмом. Даже представитель Украинской православной церкви Московского патриархата выразил сдержанную и осторожную, но явную озабоченность появлением такого письма.

Fylypovych and Horkusha, op.cit. (n. 46), 342–343.

Среди многих греко-католиков – мирян и духовенства, участвовавших в гражданских акциях в течение последних двух лет, пять человек выделялись своими обращениями, интервью и заслуженными трудами, которые ясно и убедительно раскрывают греко-католический подход к украинской Революции достоинства: Кардинал Любомир Гусар, Патриарх-император УГКЦ; главный архиепископ Святослав Шевчук, нынешний глава УГКЦ; епископ Борис Гудзяк, президент УКУ; Мирослав Маринович, светский правозащитник и проректор УКУ; и Михаил Дымид, священник Львовской архиепархии, который был привлечен к ответственности за активное участие и молитву на Майдане. Вопреки утверждениям российской антиуниатской пропаганды, в их трудах нет ни намека на националистические или экстремистские идеи или риторику. Они занимаются теологией гражданского сопротивления, направленной на создание общества, свободного от кумовства, коррупции и насилия, общества, где правит закон и уважение к каждой человеческой личности. В этом они опираются на католическое социальное учение и недавние папские документы. Может возникнуть соблазн провести параллель между украинской теологией Майдана и латиноамериканской теологией освобождения. Действительно, дух гражданского протеста, самопожертвования и борьбы за лучшее общество присутствует в обеих теологиях. Однако было бы ошибкой слишком далеко заходить в этом сравнении. Между украинским и латиноамериканским интеллектуальными контекстами есть одно принципиальное различие. Из-за долгого опыта коммунизма в двадцатом веке украинская греко-католическая теология Майдана свободна от обращения к марксистской философии; можно сказать, что она выработала иммунитет к марксизму. Кроме того, украинцы сосредоточены не столько на проблеме бедности (хотя этот аспект, конечно, тоже присутствует). Украинская революция достоинства была скорее революцией среднего класса и потенциального среднего класса, чем восстанием бедных. Теологию майдана УГКЦ, пожалуй, лучше назвать “теологией достоинства”. Греко-католические лидеры и интеллектуалы подчеркивают этот аспект, неоднократно утверждая данное Богом достоинство каждой человеческой личности. Выражение “Революция достоинства” было придумано в письме главы УГКЦ Святослава Шевца.

Cyril Hovorun, “The Church in the Bloodlands,” First Things (October, 2014), pp. 41–44, here: 42; see also the remarks by Yurii Chornomorets and by Andrii Yurash in: Fylypovych and Horkusha, op. cit. (n. 45), 56, 143–144.

“Быть греческим католиком”: к новому видению

Я представил сочувственный рассказ об УГКЦ (a sympathetic account of the UGCC), потому что существует избыток дезинформации и предвзятых суждений об украинских греко-католиках. Западные христиане только начинают открывать глаза на уникальную ценность УГКЦ, а в богословской и экуменической сферах прогресс идет медленно. Конечно, есть некоторые случаи, когда старые, предвзятые парадигмы были преодолены и было найдено новое понимание. Недавний вклад видного североамериканского католического интеллектуала и смелое заявление Конференции епископов Германии – хорошие примеры.

Среди многочисленных публикаций Джорджа Вайгеля см. его “Ukrainian Lessons for the West,” National Review http://www.nationalreview.com/article/ 392768/ukrainian-lessons-west-george-weigel (Accessed 26/12/2015); и его “The Drama of Ukraine,” First Things http://www.firstthings.com/ web-exclusives/2014/01/the-drama-of-ukraine (Accessed 25/12/2015). Заявление немецких епископов звучит следующим образом: Grußbotschaft von Kardinal Reinhard Marx, Vorsitzender der Deutschen Bischofskonferenz, an Seine Seligkeit Großerzbischof Dr. Sviatoslav Shevtshuk und an die Bischofssynode der Ukrainischen Griechisch- Katholischen Kirche in Ivano-Frankivsk am 30. August 2015, s.: http://www. dbk.de/presse/details/?suchbegriff=ukraine&presseid=2875&cHash=9d9 399c816decc615972a3acbd27b9c4, and http://www.katholisch.de/aktuelles/ aktuelle-artikel/die-ukraine-nicht-allein-lassen См. также: http://www. dbk.de/nc/presse/details/?presseid=2751-communique from February 26, 2015 (Accessed 09/26/2015).

Но инерция старого мышления остается проблемой, особенно среди функционеров профессиональных экуменических организаций и советов директоров. Отсутствие адекватной публичной реакции со стороны Папы Франциска, который не произнес ни слова однозначной поддержки Евромайдану и Революции Достоинства и не показал никакого понимания религиозного смысла недавних событий в Украине, демонстрирует власть куриальных функционеров в Ватикане, занимающихся экуменическими вопросами.

Некоторые размышления о молчании Папы Римского см: Myroslav Marynovych, “When Diplomacy Prevails over the Principles of the Faith,” http://risu.org.ua/en/ index/expert_thought/open_theme/59079 (Accessed 09/26/2015).

Одна из самых катастрофических ошибок современного экуменического и богословского дискурса заключается в том, что греко-католики упорно рассматриваются в рамках католическо-православного диалога как камень преткновения в отношениях Восток-Запад и как запутанный исторический пробел, который должен быть каким-то образом устранен, чтобы позволить обычным, законным восточным и западным людям свободно продолжать свой экуменизм. Но такой подход не является ни экуменическим, ни богословским: он отказывается признать четырехмиллионное христианское сообщество с уникальной религиозной культурой и историей в качестве полноправного партнера в экуменическом диалоге; и он сосредоточен на политике церковной власти, а не на человеческих существах, созданных по образу и подобию Божьему. Иммануил Кант очень проницательно выразил эту теологическую озабоченность: “Человек не есть вещь, то есть нечто, что может быть использовано лишь как средство, но должен во всех своих действиях всегда рассматриваться как самоцель “.

Immanuel Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, in Werke in sechs Bänden, W. Weischedel, ed., Vol. IV (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1998), 59–60; Kant’s Critique of Practical Reason and Other Works on the Theory of Ethics Transl. Th. Kingsmill Abbott (London: Longman, 1909).

Украинские греко-католики не являются средством для построения дипломатических отношений между церковными акторами за пределами Украины; они не желают быть инструментализированными. Примирение между восточным и западным христианством достижимо не вопреки греко-католикам и не через них, а вместе с ними. Конечно, их прошлое и настоящее невозможно понять без знания сложной истории отношений между христианством восточным и западным, между Римом и Константинополем, Киевом и Москвой, Санкт-Петербургом и Веной и так далее. Но они не являются ни приложением к Римско-католической церкви, ни нечистой версией восточного православия. Они просто являются самими собой, с уникальной индивидуальностью, историей и культурой, которые могут многое предложить современному миру. В определенном смысле их можно считать чудаками (mavericks). Но в этом их сила и потенциал. Риск и вызов быть греко-католиком отражает большую часть скандала и глупости Креста (1 Кор 1:23); именно это делает его таким провокационным и таким увлекательным.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *