Анастасия Вуд. Краткая история Брестской унии и ее интерпретаций

Источник: Wooden, Anastacia K. “A Brief History of the Union of Brest and Its Interpretations.” Stolen Churches or Bridges to Orthodoxy ; Volume 1: Historical and Theological Perspectives on the Orthodox and Eastern Catholic Dialogue 2021: 41-62.

1 Введение: Заявление о намерениях

Данная глава об историческом контексте Брестской унии 1595-1596 гг. не является результатом специального исторического исследования, а скорее представляет собой обзор широко используемых источников, не результатом специального исторического исследования, а, скорее, обзором широко используемых источников и наиболее часто встречающихся интерпретаций.

Основные источники включают следующие:

• Dvornik, The Slavs in European History and Civilization (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1962);

• Uladzimir Arlou, Zmicier Hierasimovic, Belarus: The Epoch of the Grand Duchy of Lithuania (Minsk: Technalohija, 2018). (Эта книга задумана как популярное, а не научное издание. Я сочла приемлемым использовать ее в качестве справочника, потому что она написана выдающимися белорусскими учеными и это единственная книга по истории Беларуси, очень хорошо переведенная на английский язык).

• Интернет-энциклопедия Украины (www.encyclopediaofukraine.com), размещенная Канадским институтом украинских исследований, Университет Альберты, Канадский институт украинских исследований. исследований, Университет Альберты, Эдмонтон, Канада.

• Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла www.pravenc.ru

Идея написать этот исторического обзора возникла в результате участия в проекте о епископах Иосафате Кунцевиче и Иосифе Сямашке, представленном в этом томе. Еще до начала проекта предполагалось, что оценка этих противоречивых исторических фигур будет сильно различаться по конфессиональному признаку. Ведь, как заметила выдающийся историк церкви в Украине София Сеник, “почти все, что было написано о Брестской унии за последние четыреста лет, было пристрастным”.

Sophia Senyk. “The Union of Brest: An Evaluation,” 1–16. In Four Hundred Years Union of Brest (1596–1996): A Critical Re-evaluation. Edited by Bert Groen and Wil van den (Bercken. Leuven: Peeters, 1998). P. 1.

София Сеник – бывший профессор церковной истории в Папском восточном институте в Риме; сейчас она монахиня, живущая в экуменической монашеской общине в Бозе, Италия.

Однако неожиданностью стало то, что то, как сегодня рассказывают историю этих двух личностей, во многом зависит не только от конфессиональных, но и от политических предпочтений рассказчика. В Беларуси, например, предпочтения, которые можно охарактеризовать как пророссийские или прозападные, зачастую более глубоки и не могут просто рассматриваться как соответствующие таким конфессиональным пристрастиям, как проправославные или прокатолические. Эти предпочтения заметны даже в работах профессиональных историков.

В намерения этой главы не входит классификация конкретных исторических работ как принадлежащих к определенным “идеологическим лагерям”. Скорее, цель состоит в том, чтобы предупредить читателей о вероятности идеологической, а также конфессиональной предвзятости и поверить, что читатели сами распознают предвзятость там, где она существует.

В результате, те читатели или исследователи, которые не знакомы близко с конкретными историческими сложностями, стоящими за Брестской унией, и которые не имеют намерения выбирать сторону в продолжающихся дебатах, часто делают это, не зная. Данная глава написана в основном для этой группы. Ее цель – не выступить в пользу какой-либо позиции, а ознакомить читателей со сложностями истории Брестской унии и ее интерпретаций. Для достижения этой цели глава будет разделена на два раздела: один посвящен созданию Союза, другой – его ликвидации. В каждом из этих разделов будет дана простая хронология событий, за которой последует анализ их стереотипных интерпретаций. Цель состоит не в том, чтобы дискредитировать какую-либо из этих интерпретаций, а в том, чтобы показать, что ни одна из них не может рассматриваться как решающая и однозначная без намеренного игнорирования отдельных моментов истории.

Географически исследование сосредоточено на “протобелорусских территориях”. Часто рассматриваемые события, охватывающие XVI-XVIII века, описываются с использованием названий политических единиц в том виде, в котором они существуют сегодня: Польша, Россия, Украина, Беларусь и Литва. Такое хронологически непоследовательное использование затушевывает тот факт, что эти события происходили на территории большого многонационального государства – Великого княжества Литовского (ВКЛ), которое в 1569 году (без потери своего первоначального названия и значительной автономии) стало частью федеративного государства, называемого в англоязычных изданиях Речью Посполитой (РП). Поэтому, даже если названия современных политических единиц на этой территории существовали и использовались в этот период, можно с уверенностью сказать, что они не обозначали (географически, политически или этнически) то, что обозначают сегодня. Их использование для связи с прошлыми историческими событиями создает анахроничное сопоставление, которое искажает наше понимание мотивов участников событий.

Самый яркий пример – использование слова “Литва”. Сегодня это латинское переложение оригинального слова “Litva” обозначает небольшую балтийскую нацию. Однако во время рассматриваемых событий Литва обозначала большую территорию с преимущественно русинским населением, которая сегодня включает в себя всю Беларусь. Историки до сих пор не уверены в происхождении последнего слова. Ясно только, что его латинский вариант, Russia Alba (Белая Русь), применялся западными картографами к самым разным территориям от Новгорода и даже включая Московию (есть одна карта, на которой есть фраза Russia Alba sive Moscovia). Этот термин стал более или менее стабильно применяться к восточным территориям Великого княжества Литовского только в начале семнадцатого века. (Arlou/Hierasimovic 163).

Поэтому в данной главе будет использоваться термин “протобелорусские земли” для обозначения территории, которая в настоящее время известна как Беларусь.

Как это у Arlou/Hierasimovic 163

Что касается этнической принадлежности, то здесь будет использоваться “русины (Ruthenians)”, поскольку более позднее окончательное разделение этих культурных наследников Киевской Руси на белорусов, украинцев и русских все еще продолжалось во время рассматриваемых событий.

Даже английское написание славянских имен собственных и географических названий может быть истолковано как идеологически предвзятое, поскольку транслитерация может быть произведена с современного русского, с польского и (редко) с латинских версий. Выбор может рассматриваться как попытка либо дистанцироваться от соседа с Востока (Россия), либо с Запада (Польша), либо установить с ним отношения. В этой главе будет использоваться простая фонетическая транслитерация с современных белорусских версий имен собственных и местностей.

2 Создание униатской церкви

В современном контексте слово “униат” или “униатский” получило негативный оттенок, поэтому здесь оно используется только как историческое обозначение. Сегодня церкви, возникших на основе Брестской унии и других подобных уний, принято называть себя Восточными католическими церквями (ВКЦ), а в Украине и Беларуси – византийско-католическими или греко-католическими. церквями.

В общих чертах Брестская уния 1595-1596 гг. обозначает решение православной Киевской митрополии перейти из юрисдикции Константинопольского патриархата к Римскому епископу при условии сохранения церковной автономии и византийской литургической практики. Прежде чем перейти к вопросам мотивов и контекстов, необходимо дать краткий обзор событий, связанных с принятием Брестской унии на протобелорусских территориях.

Постепенно в течение 1580-1590-х годов у православной русинской знати и епископов, составлявших подавляющее этническое большинство Великого княжества Литовского, возникло желание перемен в жизни своей церкви, православной Киевской митрополии. Начиная с 1590-х годов, Киевская церковь провела ряд соборов, на которых обсуждались различные вопросы внутрицерковной жизни и выкристаллизовалась идея унии с Римом. Сторонники унии заручились поддержкой короля Сигизмунда III, которому в июне 1590 года сообщили о желании русинских епископов перейти под юрисдикцию Папы.

Король Сигизмунд III, также называемый Сигизмунд Ваза, был королем Польши, великим князем Литвы и правителем объединенной Речи Посполитой с 1587 по 1632 год. В то же время он был королем Швеции и великим князем Финляндии с 1592 года до своего низложения в 1599 году.

Однако епископы не смогли заручиться прочной поддержкой самого влиятельного русинского православного магната Константина Острожского (Kanstancin Astrozhski).

Первый гетман (второй по старшинству военачальник) ВКЛ, Канстанцин Асторожский (Константин Острожский) (1526-1608) был крупным землевладельцем с огромным политическим и общественным влиянием. Неутомимый популяризатор русинской культуры, он основал в 1576 году Астрожскую академию (Astrog Academy) и способствовал публикации первого полного печатного издания Библии на старославянском (русинском, Ruthenian) языке, так называемой Астрожской Библии (Astrog Bible), в 1581 году.

Первоначально заинтересовавшись идеей унии, Астрожский хотел привлечь к переговорам византийскую и московитскую иерархии. Поскольку его условия не были выполнены (вероятно, для того, чтобы ускорить события), он отказался от поддержки и в итоге стал одним из самых ярых противников унии. В своей борьбе против унии он даже заключил союз с протестантами, которые, как и он, также выступали против римско-католических властей.

По иронии судьбы, все его дети, три сына и две дочери, перешли в римский католицизм.

В результате своей концилиарной деятельности (conciliar activity) русинские епископы сформулировали так называемые Брестские статьи (всего тридцать три), которые были подписаны всеми девятью русинскими епископами 12 июня 1595 года на соборе в Бресте. Эти статьи были отправлены в письме папе Клименту VIII, в письме епископы заявляли о своей готовности к переговорам о церковной унии. Хотя первоначальные переговоры велись в строгой тайне, о планах стало известно широкой общественности. Весной 1595 года под руководством Константина Острожского православные братства и большое количество низшего дворянства и духовенства начали общественную кампанию, чтобы предотвратить унию. В августе 1595 года экзарх Константинопольского патриарха Никифор призвал православных верующих не следовать за своими епископами и установить параллельную иерархию. На фоне этого общественного возмущения епископы Львовский Балабан и Перемышльский Копыстенский отказались от поддержки унии.

Несмотря на неодобрение общественности, епископы Брест-Володимирский Пацей и Астрожско-Луцкий Терлецкий, следуя указаниям Брестского собора, отправились в Рим, чтобы передать вышеупомянутое письмо, которое было составлено и подписано в Бресте. Соглашение было обсуждено и одобрено папой Климентом VII 23 декабря 1595 года, а затем подтверждено папской буллой Magnus Dominus. Его условия были изложены в булле Decet Romanum Pontificem в феврале 1596 года.

Буллу Decet Romanum Pontificem 1596 года не следует путать с двумя другими буллами с таким же названием – 1521 года (отлучение Мартина Лютера) и 1622 года.

6-10 октября 1596 года сторонники унии, в том числе пять епископов и киевский митрополит, провели собор в Бресте, на котором официально приняли условия соглашения, тем самым официально учредив так называемую Брестскую унию. В то же время противники унии (среди них были епископы Балабан и Копыстенский, Острожский, Никифор, представители Александрийского патриарха, братств и монастырей) провели свой собор.

Этот собор проходил в доме дворянина, который был протестантом-антитринитарием.

Каждая группа осудила и предала анафеме другую. Как и ожидалось, король Сигизмунд III издал прокламацию в поддержку унии.

Затем последовала долгая и ожесточенная внутренняя борьба за реализацию унии. В целом, всё было сделано быстро, без какой-либо разъяснительной работы среди низшего духовенства и верующих. Трудно беспристрастно оценить степень народного сопротивления этому процессу. В целом, приходские священники, как правило, продолжали литургически поминать своих епископов, принявших унию, в то время как монастыри сопротивлялись унии.

Как резюмирует Сеник,

За исключением небольшой группы приверженцев Унии и столь же небольшой группы, активно выступающей против неё, большинство людей, вероятно, были равнодушны, если вообще знали о ней. Епископы оставались в своих резиденциях, священники – в своих приходах. В приходских церквях и в монастырях продолжали возносить молитвы за их благочестивых основателей. Литургические обряды оставались неизменными. Люди совершали паломничества к тем же иконам, что и раньше. (Senyk 11–12)

Независимо от масштабов сопротивления, сила и принуждение использовались для принуждения к соблюдению Унии. Собственно кровопролитие было редким, в основном потому, что структура власти Речи Посполитой не позволяла королю использовать военную силу за пределами своих собственных земельных владений.

смотри: http://www.pravenc.ru/text/153419.html

Вместо этого государственная власть использовалась для оказания давления иного рода: от запирания церквей до принятия духовенством унии до гражданского преследования православных граждан. Борьба иногда перерастала в применение оружия при сопротивлении тех, кто отвергал унию, иногда даже приводила к их казни (как, например, во время “восстания Махилеу (Mahileu)” в 1619 году). Хотя после смерти Острожского в 1608 году антиуниатская оппозиция потеряла своего лидера, ее деятельность продолжили, в частности, монахи Киевской лавры и казаки. Их усилия привели к созданию в 1620 году параллельной православной иерархии, которая разделила Киевскую митрополию на две противоположные юрисдикции. Естественно, это привело к росту межконфессионального насилия за владение церковной собственностью.

Своей кульминации борьба достигла в 1623 году в Витебске, где униатский архиепископ Полоцкий Иосафат Кунцевич (1580-1623) был убит толпой.

Эти события побудили государственные власти не только принять решительные меры для подавления восстаний, но и для поиска общего языка. В 1632 году сейм принял “Пункты примирения подданных Короны и Великого княжества Литовского русинской нации и греческой религии”.

Сейм (Sojm) – совещательное и законодательное собрание.

В частности, было признано окончательное разделение Киевской митрополии на униатскую и православную церкви, а православные получили гарантии своего свободного существования и имущественного обеспечения. Они получили право строить церкви, школы и больницы, открывать типографии. Также была полностью восстановлена их иерархия.

В то же время униатская иерархия изменила свои методы. В 1613 году Киевскую митрополию возглавил Иосиф-Вельямин Руцкий (1574-1637), который, среди своих основных задач, стремился повысить образовательный уровень духовенства и уровень богословия в русинской церкви путем реформирования монастырей, чего он также добился в 1617 году.

По сути, это была реорганизация существующих отдельных монашеских общин, живущих по правилам святого Василия и святого Феодора Студита, в единую конгрегацию – Орден святого Василия – со структурой, подобной монашеским орденам западного обряда. Поэтому 1617 год часто считается годом основания ордена Василиан.

Это и простая смена поколений привели к тому, что к концу восемнадцатого века три четверти всего населения Беларуси составляли униаты и только 6% – православные. Из тринадцати монастырей и монастырей в Минске только один был православным; и знаменитый Жировицкий монастырь, и собор Святой Софии в Полячаке (Polacak) стали греко-католическими (Arlou/Hierasimovic 229).

3 Точки расхождения в интерпретации

Сложный вопрос о том, что в историческом контексте послужило ключевым мотивирующим фактором для описанных выше событий, трудно решить, не выдавая конфессиональных предпочтений.

1. Был ли это разрыв с традицией, вызванный коррупцией участвовавших в нем епископов и заговором польских властей и римо-католиков, особенно иезуитов, как это часто подчеркивается в русских православных источниках?

2. Или же епископами двигали их догматические убеждения восстановить общение с Римом и осознание того, что русинские устои сами по себе отсталые и единственный способ улучшить тяжелое положение их паствы – это приблизиться к превосходящей польской культуре, как предполагают некоторые римо-католические, особенно польские, источники?

3. Или же действия епископов были результатом их озабоченности мрачной пастырской реальностью, которую они объясняли как неспособностью греческих патриархов защитить митрополию от натиска Реформации, так и угрозой русинской идентичности со стороны полонизации, как склонны видеть греко-католические (украинские) авторы?

Различия между этими тремя дискурсами очень глубоки, но во всех трех есть доля истины. В наши намерения не входит их всестороннее рассмотрение, но мы попытаемся выявить нюансы, которые могут смягчить любые категорично сформулированные утверждения.

3.1 Была ли уния разрывом с традицией?

Мнение о том, что уния была разрывом с традицией, подразумевает, что в русинской церкви существовала одна единая традиция. Однако православные в Киевской Руси и ВКЛ, по-видимому, придерживались иных взглядов на этот вопрос, чем православные в Московии. Латинские проповедники были разрешены в Киеве уже во время правления княгини Ольги (крещена в 957 году). Во время обращения великого князя Владимира в 988 году церкви Рима и Константинополя все еще находились в общении, а сведения о расколе 1054 года не доходили до Киева до конца одиннадцатого века. Уже тогда киевский митрополит Петр Акерович (Petro Akerovych) отправился на Первый Лионский собор 1245 года, чтобы сообщить о разрушении Киева ханом Батыем в 1240 году. Киевский митрополит Исидор (1436-1441) был самым горячим сторонником унии, подписанной на Флорентийском соборе 1439 года. По возвращении с Собора он был радушно встречен русинской знатью, а Флорентийский акт унии был прочитан в Софийском соборе Киева. Однако его попытка литургического поминовения епископа Рима во время поездки в Московский Кремль вызвала столь сильное недовольство царских властей Московии, что он был арестован. Впоследствии эти события привели к избранию Московским Собором (1448 г.) другого митрополита без разрешения Матери-Церкви, Константинопольского Патриархата, и окончательному отделению Московии от Киевской митрополии. Это наглядно демонстрирует существование двух различных “традиций” в отношении идеи унии с Римом.

Реформация продемонстрировала еще один пример различия в традициях. Начало того, что сегодня известно как протестантская Реформация (раскол внутри Западной церкви), относится к 1517 году, когда монах-августинец Мартин Лютер опубликовал свои знаменитые девяносто пять тезисов. Его действия были вызваны главным образом общим упадком церковной жизни Католической церкви, выразившимся в злоупотреблении верующими литургическими практиками, отсутствии образования для низшего духовенства, а также в моральной коррупции и финансовых злоупотреблениях епископальной власти, особенно злоупотреблениях мирской властью епископом Рима. Католическая церковь быстро предприняла усилия по борьбе с Реформацией. Тридентский собор (1545-1563), помимо разъяснения доктринальных вопросов, принял долгожданные решительные меры по реформированию внутренней жизни и дисциплины духовенства: он обязал каждую епархию обеспечить обучение духовенства в семинариях, а епископов – проживать в своей епархии, взял под контроль финансовые злоупотребления, установил более строгие формы литургической практики и музыки. Это оживило церковную и культурную жизнь, наполнило ее новой энергией и силой.

Идеи Реформации достигли ВКЛ уже во времена Яна Гуса (1372-1415). Поэтому неудивительно, что Реформация – в основном в форме кальвинизма и часто с привкусом антитринитаризма – невероятно быстро распространилась в ВКЛ. После того как канцлер Микалай Радзивил “Черный” стал ее сторонником, к реформационному движению присоединились почти все крупные землевладельческие и княжеские семьи. Уже в 1572 году шестнадцать из двадцати двух сенаторов сейма были протестантами. Поскольку Сейм 1573 года запретил преследования по религиозным мотивам, Реформация распространялась беспрепятственно. Однако, поскольку она не проникла в широкие слои населения ВКЛ, контрреформация удалась так же легко, как и реформация: “массовое обращение дворян обратно в католичество” было достигнуто без давления или силы , в основном миссионерами-иезуитами путем создания образовательных возможностей как для магнатов, так и для низших дворян и мещан (Dvornik 416).

К 1718 году в Сейме оставался только один протестант. В отличие от этого, протестантская проповедь прочти не звучала в Московском царстве, где конфессиональная гибкость, свойственная ВКЛ, была совершенно непонятна. Цари были очень нетерпимы к идеям реформаторов. Когда в 1579 году Иваном IV был взят Полоцк, он приказал арестовать протестантского проповедника Фому и, “избив его палкой, приказал утопить в ледяных водах Двины” (Dvornik 429).

Это говорит о том, что если идеи унии с Римом представляли собой разрыв с традицией Русской православной церкви, то ситуация с Киевской церковью была не столь однозначной.

3.2 Была ли уния заговором Рима и иезуитов?

Невозможно отрицать, что Рим и королевские власти положительно относились к унии. Остается вопрос, насколько обе эти стороны могут быть причастны к активному “заговору” в пользу унии.

Тщательный ответ на этот вопрос должен, прежде всего, учитывать, что и у Рима, и у короля на повестке дня были более масштабные проекты: Папу больше интересовало создание антиосманского союза христианских государств (Обращение было сделано даже к царю Василию III (1505-1533) в 1519 году, но он не проявил никакого интереса к к такому сотрудничеству. Dvornik 272.), а король Сигизмунд III, унаследовавший в 1592 году титул короля Швеции, был втянут в длительную войну в этой стране, а также предпринимал различные попытки присоединения Московии к Содружеству посредством посадки на трон своего человека. Нет никаких исторических свидетельств о каких-либо прямых преднамеренных действиях папы и короля по созданию и продвижению идеи унии. На самом деле, по крайней мере вначале, “уния не рассматривалась благосклонно ни одной из трех сторон – Рим, поляки и иезуиты – традиционно обвиняемых” в качестве виновников унии (Robert Taft, S. J. “Anamnesis, Not Amnesia: The ‘Healing Memories’ and the Problem of ‘Uniatism.’” p. 15). Все они были больше заинтересованы в личном обращении в римский католицизм. Король имел потенциальную выгоду от унии русинской церкви с Римом, поскольку она сулила установление в ВКЛ желательного принципа “одна страна – одна вера”, который доминировал в Европе. Однако уния с сохранением рутенской иерархии параллельно латинской вряд ли могла достичь желаемого эффекта национального объединения.

В этот момент латинская теология строго придерживалась того, что спасение может быть достигнуто только в католической церкви. Как писал папский нунций в Речи Посполитой Антонио Поссевино, “основная и самая большая ошибка греков и русинов состоит в том, что они верят, что могут спастись вне Римско-католической церкви” (Antonii Possevini Societatis Iesu Moscovia, et alia opera (Cologne, 1587), p. 44. Quoted in Senyk 2) Это, несомненно, вдохновило иезуитов на великий миссионерский порыв “спасти” русинское население ВКЛ. Широкая полемическая деятельность местных иезуитов часто иллюстрируется работой влиятельного иезуитского полемиста Петра Скарги (1536-1612), который был убежденным сторонником унии православной церкви с Римом. Его видение этого союза было представлено в получившей широкую известность книге “О единстве Божьей Церкви под единым пастырем” (1577). В этой книге Скарга призвал местных русинских епископов и дворян рассмотреть модель унии, которую они в итоге приняли: соглашение о местной унии без участия Константинопольского патриархата. Скарга сам участвовал в Брестском синоде, где выступил с заключительным словом.

Менее ясно, была ли идеологическая основа унии Скарги столь же влиятельной, как и его модель. Дворяне могли быть недовольны тем, что Скарга возлагает большую часть вины за низкий уровень религиозной культуры русинов на притеснения со стороны латинских магнатов, и особенно его призывом к масштабной реформе в пользу абсолютной монархии. Сомнительно, что епископы определили источник упадка церковной дисциплины так, как это сделал Скарга: в существовании женатого духовенства и использовании русинского литургического языка и ритуальных практик. Один исторический анекдот хорошо иллюстрирует эти разногласия: первоначально книга Скарги была посвящена князю Острожскому, который был заинтересован в обсуждении возможности унии. Однако едкий тон книги (который был смягчен во втором издании в 1590 году) и предложения Скарги так сильно расстроили Острожского, что он попытался выкупить и сжечь все первое издание. Вполне резонно предположить, что высокомерное и покровительственное отношение иезуитов и особенно польского римско-католического духовенства к русинам больше способствовало индивидуальному обращению, чем попыткам сохранить русинскую идентичность в рамках церковной унии.

3.3 Были ли епископы, выступающие за объединение, догматически мотивированы?

Несомненно, юрисдикционное первенство епископа Рима имело большое значение для римо-католиков, что и было отражено в книге Скарги. Однако сомнительно, что эта догматическая озабоченность мотивировала русинских православных епископов. Из тридцати трех статей письма к Папе, подписанного в 1595 году, только две статьи были связаны с догматическими вопросами. Во-первых, сошествие Святого Духа принималось на основании соглашения Флорентийского собора как “через Сына”. Во-вторых, епископы принимали действующее латинское учение о чистилище. Для них молчаливое принятие учения о чистилище не являлось радикальным изменением догматических позиций, поскольку, несмотря на отсутствие учения о чистилище в православном богословии, как латинская, так и восточная практика включала молитвы за умерших (According to the analysis of the thirty-three articles in Sophia Senyk, “The Background of the Union of Brest,” Analecta OSBM, Section II, Volume XV (XXI) 1–4, 1996, pages 103–144.).

3.4 Как понимать “превосходство” польской культуры в XVI веке?

Вопрос о том, что представляет собой “превосходство” одной культуры над другой, является в корне ошибочным. Если под “культурой” понимать совокупность обычаев, мировоззрения, искусства и социальных институтов определенного народа, то каждая культура по определению имеет свою уникальную ценность, которую невозможно количественно измерить или легко сравнить. Однако, с исторической точки зрения, культуры не проходят стадии подъема и упадка одновременно, и некоторые из них в любой момент времени могут демонстрировать коллективно узнаваемые более высокие уровни интеллектуальных и художественных достижений. Их влияние сказывается на других соседних культурах двумя способами: положительно, более высокая культура может обогатить и возвысить более низкую; отрицательно, она может деформировать более низкую, пытаясь заменить ее своей версией. Последняя тенденция обычно доминирует, если в игру вступают политическая власть и привилегии.

Обе эти тенденции можно выявить в ВКЛ. Так случилось, что в шестнадцатом веке западноевропейские страны находились на более высоком уровне интеллектуального и художественного развития, чем их восточные соседи. В ВКЛ Запад был представлен Польским королевством, которое служило проводником европейских достижений на Восток. Как отметил выдающийся исследователь восточных славян Франциск Дворник,

Распространение польской цивилизации на Украине и в Белой Руси значительно повысило культурный уровень русских мещан, и этот класс взял на себя руководство в защите православия и национальной жизни. Старые религиозные братства, существовавшие в православных приходах, были преобразованы в могущественные организации по образцу гильдий и начали основывать школы и типографии, чтобы сделать народ более устойчивым к польским культурным влияниям. Эта деятельность распространилась на всю Украину и Белороссию, и культурный уровень русского населения достиг неожиданных высот (Dvornik 308. Важно отметить, что у иезуитов не было выраженных этнических предпочтений, поскольку они руководствовались служением папе и антиреформаторскими целями. В ВКЛ они использовали местный русинский язык в своих учебных заведениях.).

Ярчайшим проявлением позитивного развития православной русинской культуры является перевод и издание Библии на русинский язык: двадцать три книги, изданные Франциском Скориной в Праге в 1517-1519 годах, и первый полный текст, известный как “Острожская Библия”, опубликованный Иваном Федоровым в 1581 году во Львове.

Хотя Федоров (1525-1583) родился в Москве, он окончил Ягеллонский университет в Кракове в 1532 году. После того как его первый печатный двор в Москве был сожжен конкурирующими писцами, он был вынужден бежать в ВКЛ и в итоге стал работать под покровительством Острожского.

Негативное навязывание элементов польской культуры, в частности польского языка, обычно называемое “полонизацией”, было ускорено в ВКЛ двумя политическими событиями. Первое событие – это так называемая Кревская уния 1385 года, когда великий князь Ягайла согласился жениться на тринадцатилетней королеве Ядвиге и короноваться как король Польши под именем Владислав II Ягелло. Язычник большую часть своей жизни, Ягайло был крещен сначала как православный, а затем как католик, чтобы его брак мог быть венчан. Год спустя языческое население Великого княжества было обращено в христианство как римо-католики, после чего началась масштабная программа строительства католических церквей и монастырей в протобелорусских землях. Дворяне получали дополнительные права и свободу, если они были крещены католиками. Это положило начало устойчивому росту ассоциации католицизма и польской культуры с повышением престижа и социального статуса.

Второе событие – Люблинская уния 1569 года, которая реструктурировала отношения ВКЛ и Польского королевства в единую Речь Посполитую: у них был общий король, избираемый общим сеймом (из соображений общего удобства Сейм собрался не в польской столице Кракове, а в месте, расположенном ближе к границе с ВКЛ – в приграничном городе Варшаве.), который принимал решения по внешней политике, в то время как ВКЛ сохраняло свою автономию. После этой унии распространение польской культуры действительно ускорилось: магнатов привлекал блеск и обширные привилегии шляхты в польских землях, польский язык все чаще использовался в государственных документах, а обширные открытые земли в “прото-Украине” заселялись крестьянами из центральной Польши.

В результате в ВКЛ сформировалось своеобразное культурное неравенство между правящими и низшими классами: преимущественно православное русинское население управлялось языческими или римско-католическими князьями, а шляхта все больше принимала католическую веру и польскую культуру. Это поставило православное русинское большинство в политически, культурно и экономически ущемленное и уязвимое положение. Однако любая попытка объяснить эту печальную ситуацию присущей православной вере и русинской культуре “отсталостью” выдает историческое невежество и узкий кругозор.

3.5 Насколько плачевным было пастырское положение православной церкви в ВКЛ?

В конце XVI века православная церковь в ВКЛ (Киевская митрополия) находилась в состоянии институционального, морального и культурного упадка, характеризующегося отсутствием даже базового образования у духовенства, коррупцией и моральным разложением среди иерархии и духовенства, упадком монастырской жизни и общей деморализацией среди православных, усугубляемой давлением польской культуры, а также отсутствием последовательного политического равенства с католической церковью. Этому кризису способствовало множество факторов, некоторые из которых уже были описаны выше. На институциональном уровне Киевская митрополия потеряла практическую и богословскую поддержку своей Матери-Церкви – Константинопольского Патриархата – после падения Константинополя в 1453 году. Необходимость платить налог султану за утверждение патриаршего назначения породила серьезную коррупцию среди православной иерархии.

(Согласно сайту www.encyclopediaofukraine.com/pages%5CH%5CI%5CHistoryoftheUkr ainianchurch.htm , “с 1463 по 1466 год пять патриархов либо сами ушли в отставку, либо были смещены. В целом во второй половине пятнадцатого века патриархи менялись 18 раз, в шестнадцатом веке 22 раза, а в семнадцатом веке 54 раза.”)

В этих условиях Киевская митрополия вела почти независимое от Константинополя существование, а греческие иерархи посещали Московию и ВКЛ только для сбора налогов (Правители ВКЛ неоднократно пытались создать православную митрополию, отдельную от своего политического соперника – Московии, но Константинополь никогда не поддерживал эти инициативы). Это оставило русинских православных совершенно неподготовленными к вызовам Реформации и конкуренции с католической церковью в ВКЛ. Возрожденная католическая церковь обеспечила особенно разительный контраст в образовании духовенства и церковной дисциплине.

Позитивно то, что идеи Реформации породили сильное братское движение мирян. Братства мирян уделяли особое внимание образованию и издательской деятельности. Своей деятельностью они часто вступали в конфликт с “отсталой” иерархией, что приводило к случаям серьезного неподчинения. Один случай такого подчинения оказал особенно глубокое влияние на рост проуниатских настроений среди епископов. Реформаторски настроенный патриарх Иеремия посетил Киевскую митрополию в 1589 году (Именно во время этого визита его насильно удерживали в Московии в течение шести месяцев, пока он не одобрил создание нового Московского патриархата). Среди прочего, он низложил киевского митрополита Онесифора Дивочку за двоеженство. Более того, он встал на сторону Львовского братства против местного епископа Балабана и фактически признал весьма нетрадиционное для православной церкви право братств контролировать деятельность епископов.

Львовское братство было наиболее активным и образованным, в нем было много состоятельных греческих членов, которым была присуща неприязнь к Риму. В поразительном сходстве с идеями Реформации, это братство стремилось ограничить иерархический надзор своего епископа Балабана в пользу собственного права надзирать и назначать духовенство. Хотя Балабан был описан как “вспыльчивый и бестактный” в своих усилиях по соблюдению канонов, он был предан Рутенской церкви и даже тратил деньги своей семьи на издание литургических книг. Senyk 4–5.

Это решение значительно усилило раскол между константинопольскими и русинскими епископами.

Хотя положение русинских православных в ВКЛ было действительно тяжелым, аргумент о том, что епископы, выступавшие за унию, руководствовались исключительно пастырскими соображениями, не слишком убедителен, учитывая, что верующие никак не участвовали в принятии решений, касающихся унии. Даже если учесть, что в шестнадцатом веке прислушиваться к “гласу народа” не было стандартным способом действий, тот факт, что братства мирян не только игнорировались, но иногда прямо противопоставлялись иерархии, свидетельствует о дистанции между пастырями и их паствой.

Завершая обзор создания Брестской унии, важно еще раз подчеркнуть, что она возникла благодаря сложному взаимодействию всех рассмотренных факторов:

• внутренний кризис Константинопольского патриархата,

• институциональный, моральный и культурный упадок Киевской митрополии,

• убедительная проуниатская полемика на уже восприимчивой почве,

• политически неблагоприятное положение православной церкви в ВКЛ

• и даже неортодоксальные действия патриарха Иеремии.

Тем не менее, ни один из этих факторов не может и не должен быть переоценен как единственно решающий.

4 Ликвидация униатской церкви

Ликвидация униатской церкви на территории современной Беларуси связана с неуклонным упадком ВКЛ и всего Содружества в XVII и XVIII веках. Эти века отмечены почти непрерывными опустошительными войнами – в основном с Московией (позднее ставшей Российской империей), которая вела борьбу с ВКЛ часто под предлогом защиты православных от католиков и униатов. Извечные противники Речи Посполитой – Россия и Российская империя – в конце концов одержали верх над разрушающимся государством в результате серии разделов, обычно называемых в англоязычной литературе “разделами Польши” (1772, 1793 и 1795 гг.). Уже после первого раздела большая часть протобелорусских земель попала под власть российской императрицы Екатерины (1762-1796). Сразу после этого большое количество униатских приходов было передано в юрисдикцию Святейшего Синода Московского Патриархата, который наложил запрет на издательскую деятельность униатов и одновременно начал закрытие базилианских монастырей, монахам которых не разрешалось даже проповедовать. В 1795 году униатские епархии были полностью упразднены, а последний униатский митрополит, Феодор Ростоцкий, был отправлен в Санкт-Петербург, где и умер в 1805 году.

Положение униатской церкви временно улучшилось при императоре Павле I (1796-1801), который не только выступил против насильственного присоединения униатских приходов, но и восстановил три епархии. Однако следующие императоры, Александр I (1801-1825) и Николай I (1825-1855), заняли иную позицию в этом вопросе. Они активно участвовали в делах как униатов, так и римо-католиков, находившихся под их юрисдикцией. В 1827 году аудитор Римско-католической коллегии в Санкт-Петербурге Иосиф Сямашка по просьбе своего начальника представил отчет о состоянии униатской церкви. Он предложил меры по “делатинизации” униатов и сближению их с Русской православной церковью. Это был не богословский трактат, а документ, представленный государственным чиновником, который привлек внимание властей, вероятно, потому, что в нем предлагались меры, направленные на повышение лояльности униатского населения к государству. План Сямашки не предлагал ликвидацию униатской церкви, а предусматривал изменение униатских обрядов в соответствии с православными, административную реорганизацию, которая предполагала ликвидацию митрополии, воспитание нового поколения духовенства, снисходительного к Русской православной церкви, и меры по ограничению влияния василианских монастырей. Его идеи были хорошо приняты властями, и в 1829 году, по рекомендации Священного Синода Русской православной церкви, Сямашка стал униатским епископом Мстиславским.

Поддержка униатами антироссийского восстания 1830-1831 годов усилила остроту униатского вопроса. В конце концов, имперское правительство предприняло более радикальные шаги, чем те, которые предусматривались планом Сямашки, включая использование войск для передачи приходов, депортацию непокорных священников в Сибирь, а также сжигание униатских богослужебных книг и уничтожение ритуальных предметов, не соответствующих православной традиции.

Наконец, 12 февраля 1839 года три униатских епископа (Сямашка, Антоний Зубко и Василий Лужинский) и другие священнослужители собрались в Полоцке и официально заявили о своем переходе в Русскую православную церковь. Собор принял Акт, состоявший из двух пунктов: в первом пункте провозглашалось единство с православной церковью, а во втором участники собора просили императора Николая I способствовать скорейшему воссоединению униатов с православием. После подписания Акта епископ Сямашка совершил богослужение в Софийском соборе Полоцка и поминал всех православных патриархов вместо папы. Принятие акта имперскими властями фактически ликвидировало униатскую церковь в Российской империи. Готовясь к этому событию, имперские власти в январе 1839 года направили в Витебскую губернию 29-й казачий полк. Те униатские священнослужители, которые отказались присоединиться к Русской православной церкви (593 человека из 1898 в Украине и Беларуси), были сосланы в глубь России или в Сибирь. Около 1,5 миллионов униатов были официально перерегистрированы в православие. Новоправославные епископы Сямашка и Лужинский организовали праздничные шествия с колокольным звоном и торжественные службы. Обряд провозглашения был достаточно спокойным, благодаря присутствию большого количества военных и предварительным гарантиям лояльности влиятельного духовенства путем удаления непокорных. Примечательно, что Ватикан безуспешно пытался использовать дипломатию, чтобы предотвратить уничтожение униатской церкви. После событий Полоцкого собора папа Григорий XVI обвинил обращенный униатский епископат в отступничестве, но не осудил царское правительство, чтобы не подвергать опасности положение Римско-католической церкви в Российской империи.

5 Точки расхождения в интерпретации

5.1 Были ли белорусские православные на самом деле “воссоединены” с русскими православными?

Это главный пункт расхождений в оценке исторической судьбы униатской церкви в Беларуси. Представляется, что это не один вопрос, а два: о конфессиональной и национальной принадлежности. С конфессиональной точки зрения можно сказать, что белорусские униаты были “возвращены” в Православную Церковь. Несмотря на то, что спустя 200 лет после принятия унии никто из ныне живущих униатов при жизни не был православным, в историческом смысле можно сказать, что они были возвращены к вере своих предков. Однако следует помнить, что православное население Беларуси никогда не было частью Русской православной церкви – оно всегда находилось в юрисдикции Константинопольского патриархата в составе Киевской митрополии.31 В этом смысле нельзя говорить о возвращении или воссоединении.

Даже если интерпретировать передачу в 1686 году православной Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата вселенским патриархом Дионисием IV как окончательный канонический акт (это очень спорное толкование в наши дни), униатская Киевская митрополия ВКЛ не была затронута этой мерой, и имена московских патриархов не поминались в литургии в ВКЛ до его вхождения в состав Российской империи.

Что касается национальной принадлежности, то сторонники воссоединительной интерпретации опираются на общее наследие Киевской Руси. Однако после падения Киевской Руси протобелорусские земли никогда не были частью Московии или Российской империи вплоть до разделов Польши. Фактически, после падения Киевской Руси ВКЛ и Московия находились в состоянии почти непрерывной войны друг с другом. Крупные военные кампании имели место в 1492-1494, 1500-1503, 1507-1508, 1512-1522 и 1534-1537 годах. После распада Золотой Орды в 1502 году ее преемник и союзник московитского царя Ивана III – Крымское ханство – продолжал набеги на юг ВКЛ, прото-Украину и юг Беларуси в течение всей первой четверти XVI века. После унии, в первой половине семнадцатого века, боевые действия продолжались в 1609-1618 годах (когда Москва была занята войсками ВКЛ в 1610 году) и в 1632-1634 годах.

Золотая Орда – это четыре самых западных ханства Монгольской империи, которые в 1227 году были переданы в управление Бату-хану его умирающим отцом Чингисханом. Она процветала с середины XIII до конца XIV века, поскольку объединила все завоеванные западные территории, включая Киевскую Русь. Первоначальная столица Золотой Орды находилась на территории современной России примерно в 120 километрах к северу от Астрахани на реке Волге.

После того, как украинские казаки, давно недовольные польским господством в ВКЛ, решили перейти под руку московитской монархии в 1654 году, они помогли царю Алексею вторгнуться в ослабленное Содружество. Царские войска применяли тактику выжженной земли, особенно против униатов, евреев и католиков, а также не благоволили к православному населению. Например, в Вильне они грабили и жгли православные церкви, половина горожан погибла, а остальные покинули город. Епископ Витебский Каллист сетовал на эту кампанию:

“Почему так много зла делается народу, почему так много краж, мучений и убийств в городах и селах, в лесах и на открытых полях, почему везде мы видим плач и утирание слез? ” (Arlou/Hierasimovic 247)

Царь Алексей также задумал план переселения 300 000 жителей земель ВКЛ. Московитские помещики могли приехать в прото-Беларусь и купить столько пленных, сколько хотели. Эта кампания, во время которой непогребенные трупы людей и животных привели к вспышке чумы, сопровождавшейся голодом, полностью опустошила землю. Людские потери были катастрофическими: население сократилось с 2 900 000 человек в 1648 году до 1 350 000 в 1667 году  (Arlou/Hierasimovic 252) . Почти все города лежали в руинах. Будучи в прошлом крупным европейским экспортером зерна, ВКЛ теперь с трудом могло прокормить себя. Когда Содружество оказалось втянутым в Северную войну со Швецией (Это стало результатом неудачной политики великого герцога и короля Августа II Сильного (годы правления 1697-1706, 1709-1733), выходца из Саксонии), союзник короля царь Петр I разместил в Беларуси 70 000 войск. Российские союзники вели себя как захватчики. В 1705 году русские войска разграбили древний Софийский собор в Полоцке, использовали его для хранения пороха и взорвали при отступлении 1 мая 1710 года. Многие другие города были подожжены: Витебск, Могилев, Ворша, Амцислав, Дубровна и др.

Все эти наглядные примеры поведения русских войск во время войны приведены здесь не для того, чтобы подчеркнуть их жестокость – такое поведение не было уникальным в свое время. Эти примеры приведены для того, чтобы подчеркнуть, до какой степени два народа – ВКЛ и Московия/Российская империя – относились друг к другу как враги на протяжении всей своей истории. После разделов Польши ситуация не изменилась: население бывшего ВКЛ рассматривалось российскими властями как враждебное, и для контроля этой враждебности принимались различные меры. (Например, это происходило за счет чрезмерного налогообложения или более высоких, чем в среднем, норм обязательной воинской повинности). Нет никаких свидетельств того, что к православному населению бывшего ВКЛ относились иначе, чем к остальным. Поэтому неудивительно, что продвижение русских войск не увеличило численность православного населения, а наоборот, многие униаты перешли в римский католицизм. В 1795 году только в Минском воеводстве 200 000 униатов стали римо-католиками (Arlou/Hierasimovic 312). Ранее, в качестве реакции на кампанию царя Петра, к униатской митрополии присоединились Львовское ставропигиальное братство (в 1708 году), Почаевский монастырь (в 1712 году) и Креховский монастырь (в 1721 году).

В целом, хотя Московия и Российская империя часто заявляли о защите православного населения в качестве предлога для военного вторжения, они обращались с завоеванным коренным населением ВКЛ без конфессиональных различий, и в ответ коренное население относилось к ним как к захватчикам. Разница в исторических судьбах после окончания Киевской Руси создала глубокие различия в религии и культурной ориентации между населением протобелорусских земель и его восточными соседями. Эта история взаимной вражды не очень хорошо вписывается в повествование о воссоединении протобелорусских земель с Российской империей.

5.2 Помогла ли ликвидация униатской церкви защитить белорусское население от полной полонизации и тем самым сохранить его уникальное культурное разнообразие?

Полонизация русинского населения ВКЛ, о которой говорилось ранее, представляла реальную угрозу для местной русинской идентичности. Лучшим показателем этого был рост использования польского языка. Например, уже в 1630 году православное братство Вильни издало азбуку, используя в качестве языка польский (Arlou/Hierasimovic 273). В 1696 году Сейм Содружества заменил государственный язык с русинского на польский. Учебные заведения и даже православные священники и братства теперь использовали польский язык. Хотя русинский язык использовался униатами в проповеди и образовании, они также не могли противостоять росту польского влияния.

Несомненно, включение в состав Российской империи ограничивало польское культурное влияние рамками Римско-католической церкви. Однако в данном случае полонизация сменилась не ростом местной культуры, а русификацией. Хотя русский язык имеет общие корни с белорусским и украинским, уже ко времени Брестской унии эти три языка приобрели уникальные отличительные черты. Поэтому замена польского языка на русский в управлении и образовании не пошла на пользу белорусской идентичности. Например, когда униаты были перерегистрированы как православные в Российской империи, их записанные имена были изменены на русские (Язеп на Иосиф, Тамаш на Фома и т.д.), а фамилии получили русские окончания. Следовательно, если униатство рассматривается как канал полонизации, то вполне логично рассматривать передачу униатского населения Русской Православной Церкви как средство русификации.

5.3 Был ли Сямашка героем или императорской марионеткой?

Ответ на этот вопрос напрямую зависит от ответа на два рассмотренных выше вопроса и, что более важно, от того, как человек оценивает отношения между белорусским и российским государствами сегодня. Даже православные сторонники независимости Беларуси склонны сдержанно отмечать его роль в ликвидации униатской церкви, в то время как сторонники более глубокой интеграции России и Беларуси восторженно приветствуют его. Церковная деятельность Сямашки была тесно связана с его служением Российской империи, за что он был награжден пожизненной пенсией от российского правительства, а также многочисленными государственными и церковными наградами. Для некоторых сам факт этой службы служит достаточным (пусть и не подкрепленным другими историческими свидетельствами) основанием для предположений о корыстном характере скрытых мотивов Сямашки. Другие подчеркивают его личную скромность и искреннюю любовь к православию. Однако, как и в случае с епископами, стоявшими за Брестской унией, домыслы о чьих-то внутренних мотивах часто идеологически обусловлены и не могут быть окончательно доказаны.

В заключение данного исторического обзора интересно отметить значительное сходство исторических событий, приведших к созданию и ликвидации униатской церкви на территории современной Беларуси.

Во-первых, оба процесса были мотивированы в первую очередь не богословскими, а социально-политическими мотивами. В обоих случаях обращенные церкви и их иерархии были обездолены и обнищали. Хотя епископы, стоявшие за Брестской унией, надеялись улучшить жизнь своей церкви, став частью элиты, принимающей решения, уния не принесла желаемого паритета.

По словам Дворника, “польская католическая иерархия никогда не считала униатских епископов полностью равными себе по достоинству и правам и продолжала относиться к униатам как к неполноценным римо-католикам. Униатские епископы не были приняты в польский сенат и находились под надзором коренных польских епископов, а верующие должны были платить десятину не только своим униатским священникам, но и польским латинским священникам. Латинские церкви и приходы часто финансировались за счет униатских церковных учреждений, в то время как для униатского духовенства ничего не делалось. Поэтому униатам приходилось бороться за свои права на два фронта – против православных и против польского латинского духовенства. […] Власти в Риме тщетно пытались исправить эту печальную ситуацию”. (Dvornik 474)

Во-вторых, оба процесса проходили не миссионерским путем – через обращение сердец и умов всех верующих – а через манипулирование иерархией. Это включало как искреннее богословское обращение, так и желание политической или материальной выгоды и страх преследований. Наконец, в обоих случаях “победившая” сторона, которая в обоих случаях была вне развивающейся белорусской этнической группы, пыталась ассимилировать “примитивное” протобелорусское население в свою собственную культуру и язык. Парадоксально, но именно пересечение этих конфликтующих культур на протяжении веков делало белорусский народ отличным как от западных, так и от восточных соседей.

Как сказал выдающийся исследователь византийской литургии, покойный Роберт Тафт, “история – это не прошлое, а видение прошлого […] излагать только ту половину истории, которая благоприятствует собственной стороне, – это не история, а конфессиональная пропаганда” (Taft 7–8). Если иногда у читателей будет создаваться впечатление, что эта глава потеряла намеченный баланс оценок и звучит как “конфессиональная пропаганда”, пожалуйста, будьте уверены, что это не было сделано намеренно, потому что цель этой работы – способствовать дискуссии, которая может сблизить противоборствующие стороны. Пусть это послужит приглашением для всех сторон продолжить написание неизбирательной истории Брестской унии – процесс, требующий не только добросовестности исторического исследования, но и смелости, самокритичности и “вежливости тона и языка даже в разногласиях ” (Taft 10).